念佛的本身，就是解脫；念佛的本質，就是自在。聲聲佛號裡面，在專注當中，不起煩惱，不起貪、不起瞋、不起無明。所以我們常會感受到：念佛可以念得很自在，念佛可以念得很歡喜。所以表示說，念佛的當下，是一種解脫；念佛的本質，就是一種自在。能夠體驗到這一點，我們就可以感受到：解脫自在，到處都是，無處不有，也就是遍一切處，能夠周遍圓滿。
所以，在聲音的背後，我們會感受到這一份清淨，感受到這一份的殊勝，也可以感受到阿彌陀經裡面所講到的：其國眾生，無有眾苦，但受諸樂。也因為如此，我們講西方淨土，就是極樂世界。世界何緣稱極樂，只因眾苦不能侵，道人若要尋歸路。但向塵中了自心。煩惱也不在哪裡，煩惱就在我們心裡面。計較、分別、妄想，執著過去，妄想未來，所以不能夠在當下跟解脫相應。
透過一句佛號，讓我們的心念，安住在六字洪名當中，在四字佛號裡面，感受到這份清淨。所以極樂世界，雖然在十萬億國土之遙，透過一句佛號，我們可以感受到極樂世界的清淨解脫。所以也不分彼此，學佛，為的不就是要解脫自在嗎?所以，也不是說，我們這一期生命結束了，才有解脫自在，也不是這樣講。解脫自在，完全關係到我們心裡面，有沒有煩惱?你到了極樂世界，還有煩惱，那也沒有解脫，我在娑婆，只要不生煩惱，那就是淨土了。所以但向塵中了自心。
所以，念佛，可以講是一個很好的下手處，我們講很大的方便法門。用一句佛號來體驗解脫自在，因為在佛號裡面，只要我們專注了，煩惱不生，煩惱不起，等同於貪瞋癡永盡，這不就是解脫涅槃嗎?慢慢的，我們將這份解脫的心境，再去擴大，在佛號裡面，我們可以不煩惱，在止靜當中，我們也可以不煩惱，在行住坐臥裡面，我們也可以自在；在穿衣吃飯睡覺之間，我們一樣感受到這份殊勝，所以這樣的話，不就是等同，你已經解脫了嗎?但是重點要把握住那份清淨，在佛號裡面的那份清淨，能夠保有，讓它不受外緣的干擾。
所以走出殿堂，我一樣保有這份清淨心，面對人事物，一樣保有這份自在，所以這才是真正的佛國淨土。所以也不是只有在佛號裡面，也不是只有在止靜當中；不管是動，不管是靜，我們沒有分別，不管是來，不管是去，我們都很自在。也等同解脫生死，所謂不生不滅，不垢不淨，不增不減。我們的心，本來如是，本來就是清淨的，本來就是平等的，本來就是沒有分別的，本來就是自在的，本來就是解脫的，所以我們講，念佛的本質，也就是看到心的本質。
心的本質也就是諸法實相，本來如是，若佛出世，若佛不出世，法住法界，法爾如是。沒有因為多講了，真理就多一點，沒有因為少說了，真理就少一點，所以我們講不增不減。內心的清淨也是如此，佛號裡面，生生滅滅當中，我們一樣清淨，止靜裡面，沒有佛號，我們一樣自在，行住坐臥當中，我們一樣法喜，所以這也是念佛法門，直指人心的地方。
有禪有淨土，猶如戴角虎。現世為人師，來生作佛祖。到了極樂世界，也是一樣，花開見佛悟無生，看到我們的心的本質，不生不滅。所以如果能夠窺其究竟，娑婆跟極樂，又有什麼差別?也沒有差別，這中間，也沒有距離，也沒有時間的障礙，就看我們當下一念生不生煩惱，我想這是重點，所以講但向塵中了自心。
我們也都知道，念佛無非念自心，自心是佛莫他尋；雖然是聲音，但是念的是心。所以在念佛的當下，我們可以觀照，我們可以專注，體驗我們心的本質，體驗我們心的自在，這不就是心中的極樂世界?心中的極樂世界，能夠建立起來，你外在的世界，也就是極樂國土，幾句共勉，我們繼續來念佛。